殯葬文化是人類在自我意識覺醒過程中逐步建立并不斷改造完善起來的。這一過程也是人類心理自我滿足、自我需要的過程。這一過程正是人類從對死亡的無知、蒙朧到深刻，經歷了對死亡的恐懼、求生乃至永恒的一個追求過程，這一過程中的殯葬方式正是人類對死亡認識的行為表現形式。

反映在思想形式上就是靈魂說、巫說、原始宗教、科學思想形成的過程。總之，人類對死亡有了一定的認識之后，即死亡是必然的，人類就渴望人生不死，或肉體死亡而靈魂不死。因此，死亡文化的第一個作用就是超越死亡，建造永恒。對永恒的不同認識和追求就導致了人類不同的殯葬方式及對肉體處理不同的態度和方式。現代西方人認為死后把能用的器官移植到別人身上就是生命的延續和永恒。

    殯葬文化的自我滿足作用。自我滿足有親情需要滿足、社會需要滿足(道德需要滿足)、宗教需要滿足、自我表現滿足等，其中自我需要滿足是殯葬活動的內在動力之一。親情是人類最樸素、最自然的感情，對親人亡故而無動于衷者除了莊子之外還沒有聽說過。

至于莊子無情不能按常人理解，他是得道之人，達到了“天人合一”的境界才如此，是“大情”、“至情”。作為一般人，似乎只有痛哭、悲傷才能表其情、達其意。古代對于親人亡故，根據儒家的“親親原則”，其“哀”之程度是有不同規定的，甚至有的大違人道。

古有“守制三年”之說，而三年守制未滿而起用謂之“奪情”。“親情”需要是人之常情，而追求極端則必陷于形式而荒于內容。“活著不孝，死了胡鬧”就是佐證，當然“活著孝，死了鬧”也不值得提倡。

殯葬文化的根本意義在于紀念，而紀念的形式有—很多。根本的紀念是精神，精神才是永恒的。有形的東西必不長久，只有化有形為無形才是永恒之道。社會需要無非是社會道德需要，這種需要最終要在個體身上具體化，即喪主在喪葬活動上的行為規范。

道德一旦成為社會普遍法則時，任何個人都不能逃避，否則即成為叛逆。道德的社會需要實質就是社會個人的需要，一旦這種需要成為衡量一個人是非的唯一標準時，道德追求就會膨脹，乃至走向自己的反面。因此，有哲人說：過度追求形式是內在的墮落。縱觀中外歷史，隆喪厚葬的時代無不是道德墮落的時代，隆喪厚葬的個人無不是道貌岸然的偽君子。

宗教需要就是喪主按照死者生前的宗教信仰或自己的宗教信仰規范殯葬行為，這也是一類自我滿足。在殯葬活動中滲入佛教的東西不少，尤其是佛教的“輪回說”．在中國人腦子里根深蒂固。中國人是根據自己對人生或死亡的認識取舍宗教內容的，這也是佛教中國化的主要原因。

中國人何時能夠汲取佛教中的“眾生平等”、“輕視肉體”、“舍身成佛”、“我不入地獄誰人地獄”、“慈悲”思想，中國殯改事業恐怕就易如反掌了，中國的慈善事業就發達了，中國的醫學就進步了。中國人雖然宗教意識模糊，但對“來世”卻非常明確。自我表現意識是中國人注重喪事的動因之一，尤其是儒家的“人世”思想和等級觀念使中國人很在乎“生貴死榮’’，喪事在中國不僅是死人的事，更多的則是活人的事。喪事已被異化為活人權力、財富、人際關系的張揚，這也正是殯葬改革的難度所在。

殯葬文化的社會治理作用。人都有老的時候，有病的時候，有死的時候，善待老者、死者，也是善待自己的將來。中國人以自己的行為培育下一代，以自己的言傳影響下一代，甚至把這些思想寫進教科書中。在小農社會里，政府，無論何種形式的政府都無法建立社會化的養老機制。財富，作為唯一的、最高的財富形式：土地，輩輩相傳，前輩遺留下了財富，也留下了義務：養老送終。在這種社會保障體制下，政府是很在乎對于死者的安葬。這是社會治理的重要措施之一。似乎土埋更體現血緣上的關系，更能保證宗法制度的貫徹。土埋且留墳頭是殯葬文化中實物形態之一，這種有形的東西融進去一些無形的東西，就會在人們心中筑起一道無形的“孝文化”豐碑，使那些想脫離宗法羈絆的人不得不束手就范。如死不入祖墳等。

殯葬文化的確立是任何社會任何時代都必須的。我們主張殯葬改革并不是放棄殯葬文化，相反是要建立一套新的、與時代相適應的殯葬文化。殯葬文化是社會治理的文化支柱之一，當一種殯葬文化不僅不能支持或撐社會的治理，甚至對一個社會的生存發生重大威脅時，新的殯葬文化就必須應運而生。